佛理 法理

佛教認為，「貪嗔癡」堵塞通往智慧的大門；亦因為「貪嗔癡」這三毒，一般人難以得悟，成為覺者。

貪，就是貪婪；嗔，就是憤恨；癡，包括不同形式的執着。

三毒之中，能夠做到不貪不癡的人，卻不一定能夠控制憤怒。

最近城中發生的災難，指向人為疏忽。160人死亡，無數家庭破碎；原本安居樂業的人，變成流離失所。

互不相識的人，都彷彿因為這件事，連結為一體；但同情心、同理心的另一面，卻是同仇敵愾的氣憤，爆發出無比的嗔恨。

悲憤有連帶關係。由悲而生憤怒，然後就是憎恨。

然而，要取回公道，彰顯正義，是否一定要帶着嗔？

放下仇恨，與放棄追究，是兩碼子的事。放下仇恨，冷靜地去追究責任，毋須意氣用事；過程中，不浪費時間去發怒、罵人、指摘，而是積極尋找處理方法。讓應該受罰的人，受到懲罰。

打個簡單的比喻：刑場上的劊子手，他們執行死刑的時候，只是在完成自己的工作；劊子手不帶任何情緒，對罪犯亦沒有嗔恨之心。行為上，劊子手的確是殺人了；但動機只是完成職責。

抗日戰爭的時候，許多出家人都脫下袈裟上戰場。他們英勇殺敵，直至抗戰勝利之後，不少又返回寺院，過青磬紅魚的生活。

和尚大開殺戒，這件事情我們應該怎樣去理解？

這是唯心論的問題。

我曾經問一位大師，在坐滿觀眾的戲院，有人開槍亂掃；如果我當時有槍，將狂人打死，挽救其他人。我殺狂人，有罪嗎？

答案是，只要我的心，是為了救人，而不是為了殺人，那就是不犯戒的。這就解釋了和尚和劊子手的問題。

有時，在手術枱上，醫生也會「殺」死人，但因為醫生是一心救人，最後的結果，沒有關係。

面對凶狠惡毒的敵人，在無可選擇的情況之下，我們是可以還擊的。但在還擊的時候，不要帶着嗔恨，就和劊子手執行任務的心態一樣。

佛理，很多時候和法理相近，注重於行事的動機。每一個行為，背後動機是什麼？也是唯心論。一句說話：為的是煽動仇恨？抑或解決問題？這是法理，也是佛理。

這解釋了，為什麼相同性質事情，會有不同的罪論。性質相同的行為，甚至是評論，都會因為「心」的動機，而得到不同後果。

誰來判斷動機呢？對於佛教，判斷者就是自己的心，捫心自問，是否問心無愧？如是者，則無罪。

至於法律，通常是客觀測試，在普通人的眼中，這個人的出發點，究竟是什麼？究竟為了解決問題，還是為了仇恨？這就是陪審團的工作。

有個詞語叫做「平常心」。水般平靜，如一杯常溫的水，茶杯中縱是起了風波，也不要水花四濺。

佛理、法理，都是同一道理。

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