語言就是世界觀

常識告訴我們，語言就只是用來表達自己的工具。我們先形成思想，然後透過語言表達出來。

但當代歐陸哲學卻認為，這種「工具式」的語言觀，忽視了語言在我們理解世界的過程中有多重要。若把語言只看成表達的工具，那麼思想就先於語言存在，語言只用於表達本身已經存在的思想。但許多歐陸哲學家卻認為，語言是我們形成世界觀的條件，絕不只是表達工具這麼簡單。

或許我們可用啤牌為喻，解釋何謂「世界觀」。一幅啤牌有52隻，若有人問，這些牌中哪一隻最大，你可能會摸不着頭腦，只好反問「你玩什麼遊戲？」對，若沒有決定玩哪一個遊戲，就不可能回答哪一隻牌最大的問題。玩「話事啤」的話，A最大，但玩「鋤大Dee」的話，2卻成最大了。52隻牌沒有所謂哪隻客觀上最大，牌的價值由遊戲去決定。

我們會說，每一個遊戲，就是一個世界觀，因為它決定世界中東西（啤牌）的意義和價值高低。同樣的東西，用不同世界觀去看（不同遊戲），自然有不同大小；另一方面，遊戲不僅決定每隻牌的價值，它甚至決定這個世界中有什麼存在。比如說，玩「鋤大Dee」時並沒有「滔啤」（Two Pairs），但在「話事啤」中它卻存在。

放回現實世界，我們可以這樣說：世界觀就是我們理解世界的框架，它告訴我們世界中有什麼東西存在，也告訴我們這些東西的意義（它是什麼？）和價值（它有多重要？）。

舉例說，不同世界觀會賦予動物不同意義（動物是人的工具？還是人的朋友？），不同世界觀也會為不同性別定上不同價值（男尊女卑？還是男女平等？）事實上，傳統性別觀跟現代性別研究的重要差異也在於世界觀的不同：現代性別理論認為有多於兩個性別存在，而傳統性別觀則認為世上只有男跟女兩種性別。

要留意的是，我們說有不同世界觀，並不意味着這些世界觀就沒有高低之分。

事實上，大多數歐陸哲學家認為，現代社會的世界觀有着種種問題：不公、偏見、壓迫、僅以人類為中心等問題無處不在。我們要做的，正好是要好好思考，怎樣才能改變有問題的世界觀。

在這問題上，德國著名哲學家海德格（Heidegger）後期的想法十分重要。他認為，每一套語言，都帶着一套世界觀；我們學習語言的同時，也就繼承了傳統文化看世界的方式。舉例說，日文、韓文的文法要求說話者每一句話都要看看自己和聽者間的地位高低，決定說不說敬語、說有多尊敬的敬語，這就等於告訴你，身份地位是人際間的基本關係。又例如，英文第三身人稱代詞，用來指人的就只有「He」和「She」，這就帶着傳統的性別世界觀，告訴你世界只有兩種性別，你想談及第三種性別也不行。

所以海德格說「語言是存在的棲居」，因為語言帶着的世界觀，決定了我們世界中有什麼存在。他也說「語言自身在說話」（Language speaks），因為我們每說一句話，都再一次肯定了語言帶着的世界觀，彷彿不是我們在說話，而是語言透過我們的嘴巴自己在說話，重申它的世界觀。

問題是，如果語言帶着的世界觀有問題，我們能怎樣改變？用語言去指出那世界觀有問題，好像等於再次肯定這語言預設的那套世界觀。那怎麼辦？

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