易請難送 當「功德」淪為宗教垃圾

西方有句諺語：「一個人的垃圾，可以是另一人的寶貝。」有否想過，寶貝也會因人性扭曲而淪為垃圾？在當代佛教界，佛像與經書正陷入「垃圾」與「寶藏」間尷尬擺盪的困境。

近期網絡上發生一宗耐人尋味的爭議：某男子跑到一家著名佛教講堂門前遺棄一批經書，過程被監控鏡頭拍下。佛堂在社交媒體公開這段畫面，狠狠地撇句警告：「我佛慈悲，暫時不公開你的容貌……一切都有因果」。這句宣稱「慈悲」的警告，潛台詞則是：「萬一有下次，佛堂不排除發動網絡公審，懲罰『贈送』經書的人。」隨之而來是信眾因立場不同互不相讓，留言區咒罵連連；當有人用「垃圾」來形容經書，爭執便如野火燎原，一發不可收拾。然而，冷靜觀之，大家都不肯接收的東西，倘若不稱之為「垃圾」，又該稱作什麼呢？

事情的癥結，在於為何有人大規模拋棄經書？每一本經書印製背後都涉及實質成本，這正是大大小小佛教機構恒常的募捐項目。於是，我們看見一個荒謬現象：永恒募捐，永恒印製，永恒棄置，周而復始，惡性循環。

募捐的號召手段，往往是宣稱印製經書具有「無限功德」、可「廣種福田」。嚮往累積資糧的善信便慷慨解囊，未幾，海量經書印製完成，捐款者往往僅取一兩本留念，剩餘的便送往其他場所，美其名為「流通結緣」，現實中，這些贈品在讀者群體固定的情況下，流通率遠遠趕不上印製速度。當餐廳贈書堆積如山，這些「法寶」便開始了卑微的流浪旅程。

無人接收的經本變成負擔，一些人便將其「送」去寺院、佛堂或精舍，搞得神憎鬼厭。所謂的「送」，多是趁夜色昏暗或沒人察覺時「棄置」。這種行為，像極先進國家將化學廢料往第三世界國家傾倒，既不負責任也是一種心理的逃避。當信仰的結晶演變為處置的負擔，其神聖本質便在推諉中蕩然無存。

直接送去廢紙回收站不就解決問題了？理性而言，將過剩經書送往回收站，本是務實環保之舉，但在迷信觀念裏，銷毀經書等同毀壞佛身，死後必墮地獄。這種恐懼枷鎖，讓信徒寧可選擇「遺棄」也不敢「回收」。同樣邏輯也適用於佛像、法器或符咒。無論搬遷、移民或裝修，當信徒不再需要佛像，往往因恐懼「開光神像」帶有的靈性反噬，擔心隨意處置會招來惡果，從而衍生出更大的煩惱與困惑。

在港澳街頭巷尾，原本安奉神靈的土地公小祠，常見到被人強行塞入遺棄佛像，連祖先牌位也夾雜其中，使這些神聖處所淪為諷刺的「宗教垃圾站」與「神明收容所」。將宗教廢棄物送往神聖處所，換取個人心安理得，這思路好比將棄嬰置於孤兒院門口，或把長者送入安養院後不聞不問——本質都是找一個良心過得去的方法，把多餘負擔處理掉。

數碼化年代，經典可在網上搜尋，按需列印即可，何必大量製作？佛像更加沒迷信的必要。我們必須反思：佛陀在世時並無佛像，僅是後世創造的藝術品，與洋娃娃無異。一切有形有質的物件皆是「成住壞空」，佛陀教誨世人應捨棄「唯物執着」，專注於「唯心」的探索。

佛教講究輪迴，資源循環再用，何嘗不是另一種「不生不滅」輪迴？宗教廢物，適合回收則令資源在法性中流轉，不適合則埋於土中降解，回歸自然。佛教宗旨是教導人們如何脫離苦海，執着與煩惱正是苦海根源。人死後的身軀亦無異垃圾，何況印刷品和工藝品？佛陀不會希望世人為物質實體心生無限焦慮。

借佛之名製造煩惱，再不勝其擾地解決煩惱，癡愚莫過於此。最後，以諺語「市井三姑，易請難送」作結，印刷經本與供奉佛像前，請諸君三思。忽發奇想，若開一所旨在收容迷信、化解執念的「宗教廢料回收站」，這門普渡眾生遺憾與恐懼的生意，定會門庭若市。

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