我們需要尊重多元與差異

要理解近年的DEI風潮（多元、平等、共融運動），我們不得不在哲學上回到討論何謂「現代」這課題。

從哲學的角度，最能夠令人理解什麼是「現代世界」的方法，是將「現代」與「前現代」做對比。若我們回到前現代中世紀的歐洲，我們會發現人類理解世界的框架，跟現在大相逕庭。對他們來說，宗教是世界的中心，也是一切事物的基礎。

宗教告訴我們世界的最終真相，也讓我們知道道德對錯、人生意義，甚至成為美的最終基礎。簡而言之，宗教是真善美的最終基石，人生中所有的大哉問，最終都歸結到宗教上去。

去到約十三、十四世紀左右，歐洲歷史開始出現大轉折。文藝復興、科學革命、工業革命、資本主義興起、啟蒙運動等一系列文化、思想、社會巨變，令歐洲漸漸從一個以「宗教」為中心的社會，變成一個以「人」為中心的世界。更重要的是，這個以「人」為中心的世界觀，會把「人」理解為「理性的存在者」（rational being）。所以，所謂以「人」為中心，其實也等於以「理性」為中心。

所以，去到十八、十九世紀，「理性」在西方文化中就變得極其重要，成為了西方文化的核心，也成為歷史發展的原動力。按這看法，科學革命就是人類放棄以迷信和宗教來理解世界，改為以理性來解釋自然，最終產生了現代科學；資本主義就是人類摒棄傳統的生產模式，以理性的思考和計算，想辦法最大化自己的收益，最終建立的經濟制度；去到康德的時代，這個代表啟蒙運動高峰的哲學家，甚至建立了一套龐大的哲學理論，務求以理性來為真善美這些人類的基本追求奠基，使理性成為世界的終極基礎。

從啟蒙運動的角度來說，這種由信仰走向理性的世界觀，可說是一種「進步」。人類終於不再盲目相信權威，開始以理性來思考，代表了人類思想上變得獨立。或者用康德的話來說，人類思想終於脫離「孩提」階段，慢慢變得「成熟」。

由此，我們就可以了解到何謂「現代」。在現代的世界觀，就是一套以理性為基礎的世界觀。

去到二十世紀，不少哲學家開始懷疑這套以理性為中心的思考方式。不同哲學流派以不同角度反思，甚至批判「理性」。其中最有影響力的一支，可能源於「後現代主義」。他們認為，當現代主義大力提倡以理性取代信仰時，現代主義提倡的卻是一個很「霸道」的「理性」，這就是DEI運動的起點。

傳統的現代主義，認為理性一定普遍而且絕對，就像數學一加一必定等於二一樣。凡是有理性的人，都能以理性來獲得這問題的答案，這答案必定適用於所有人。就像康德思考道德一樣，他認為只要單憑理性，我們便能推論出所有的道德法則，而且這些法則對所有人皆有效。

問題是，真的有這種普遍而絕對的理性嗎？尤其在人倫、道德、政治世界，真有適用於所有人、所有文化的理性嗎？後現代主義者反對現代主義，正正在於他們認為根本沒有這種普遍而絕對的理性；現代主義說的「理性」，最終反成為了對少數族群的壓迫。

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