跨宗教對話與跨文化交滙

梵蒂岡第二次大公會議（1962—1965）《教會對非基督宗教態度宣言》，開創教會與其他宗教對話的新時代。在香港，這個對話在上世紀七十年代結出了果實。

1972年，徐誠斌主教成立「天主教教區宗教聯絡委員會」。1978年6月16日，「香港六宗教領袖座談會」正式成立──天主教、基督教、佛教、道教、伊斯蘭教、儒教，六個宗教的領袖首次坐在一起。這在當時的亞洲，是一項創舉。

周景勳神父自六宗教座談會創立之初便參與其中。他主張天主教信仰應與中國文化深度融合，認為「宗教中國化」與傳福音的精神一致。2019年，周神父代表香港六宗教領袖訪問梵蒂岡，拜會教宗方濟各，向國際社會展現香港宗教和諧的實踐。我也曾參與周神父組織的活動，從他每天發出的訊息中獲益良多。

徐錦堯神父是香港教會推動神學本地化的先驅。他創辦公教教研中心，關注社會倫理與中國文化對話。他認為本地化的成敗，不在於彌撒是否用粵語，而在於三個更深層的結合：信仰與生活的結合、宗教與社會的結合、聖經與中國文化的結合。以此審視香港教會，他的評價相當嚴厲──教友數目雖可觀，但信仰對日常生活的影響力有限；社會服務雖有明愛的網絡，但在政策倡議層面聲音仍然微弱；至於聖經與中國文化的對話，更只是剛剛起步。他曾在一個研討會上追問：「為什麼天主教不能在香港和中國真正扎根？」這個問題，至今仍值得思考。

關俊棠神父認為傳統培育較少觸及心理成長，故遠赴加拿大進修輔導，「先醫治自己，再醫治他人」。他將心理學的創傷理論融入婚姻牧靈，幫助夫婦在信仰中撫平傷痕。2008年，他啟動「心靈教育」計劃，將靈修智慧轉化為「自處教育、人生教育、大愛教育」三個範疇，以去宗教化的方式進入校園。他曾深入研習一行禪師的教導，吸納佛教「正念」禪修。我也深受這些智慧良言啟發。

鄭生來神父形容梵二讓教會「打開了窗戶，讓新鮮空氣進入」。1983年成立「信仰探討中心」。此外，他創辦雜誌《驛》，報道中國教會及環保課題。他鼓吹生態關懷──1989年創立「天主教綠識傳人」，提出「愛主、愛人、愛大地」的核心教導，在元朗設立「天主教永續樂田園」。1990年，他發表一封有關母語教學的公開信，批評教會學校「重英輕中」的現象，更公開指出白話文《天主經》的翻譯出現神學偏差。他的言論，與我在上世紀七十年代末至八十年代末推動的第二次中文運動相呼應。

這四位神父，從不同方向為香港教會的本地化開拓了道路──周景勳從跨宗教對話與中國哲學入手，徐錦堯從神學理論入手，關俊棠從心理與靈修整合入手，鄭生來從生態關懷與母語教學入手。他們的努力，讓「本地化」不再是一個抽象的口號，而是具體的、可觸摸的改變。

跨宗教對話不是要消弭差異，而是要在差異中找到共通的語言。就像六宗教領袖座談會，他們不是要變成同一個宗教，而是在各自的信仰中，找到對社會的關懷、對和平的追求、對弱者的憐憫。

這些年，香港的宗教交談走過了近半個世紀。它沒有製造轟動的新聞，卻在默默滋養着這座城市的包容與和諧。

（天主教區八十載福傳系列之十四）

（下期預告：回望八十年，與時代同行）

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