應機之心

上一篇我述及「機心」一詞，將它解作「功利投機之心」。這裏所謂「投機」，並不是指一些（例如在股票市場買賣中）藉「波動」去取利的手法。「機心」的「機」具有巧詐之意，為的是（投機）「取巧」。
舉一個例。老師對王大文說：「罰你抄自己的名字一百遍。」該怎麼樣做？連續寫「王、大、文」一列三個字，之後重複一百次可也。他卻想出更佳之法：模仿機器般操作。首先寫100個「王」字。方法是在紙上相隔適當距離之處，畫3筆成「三」字，合共一百次；之後在其中每一個當中加上一豎，也共一百次：完成100個「王」。然之後寫「大」字，也是按照同樣做法：100個「一」字，再而100個「人」字，連串地書寫。「文」字也如是，拆開來：100個「、」，100個「一」，100個「乂」。用這方法，比較將全名逐三個字一組地寫，操作簡易得多，時間和精力也都節省不少。此君正正就是耍出了「機心」。
機心不一定去到「騙人」的地步，只是有「為求目的，不擇手段」的傾向。老莊之學說是貴乎自然。有機心者則不循自然之正道，而在其中鑽空子，找小路，耍弄乖巧，力求便捷；不多不少，屬「反自然」之舉，所以受到莊子的詬病。
從事耕種的老人抱水甕澆水灌地。這樣做，吃力而事倍功半；但他寧可如此操作而抗拒使用「槔」（抽水機），因為他不想自己的行為將自己陷入「機心」。
莊子繼續藉老人之口解釋：「機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。」若有機心，就不能純樸潔白，於是有種種念頭萌生起伏，那不是奉行自然之道的作為。
然則機心是不是萬惡，非避之則吉不可？顯然不少人持否定的答案。人類之所以能超逾所有禽獸，成為萬物之靈，正是因為能夠發動其機心。想到可以用車輪，利用它的轉動，將東西由一處搬運往另一處；由此再發展出齒輪，直接達致操控的效果。又想到可以用一根棍子，將沉重的一塊石頭撬起來，從而理解到槓桿原理。凡此種種，都是使用了機心。發展到今天，我們何止有槔？人類設計出整套的儲水供水系統。安坐家中，只須一扭水龍頭，就有不絕供應。
諸葛亮借東風，正正是趁機而為；他的空城計，也就是臨機應變。我們做人處事，須洞燭機先、當機立斷。怎可以全無機心？

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