佛法疏理「假期後症候群」不執着幻相 活好當下
當我們從旅行的喧囂歸來，重新坐在書桌或辦公桌前，內心深處或許會不期然生起一股莫名的空虛、焦慮，以及對之前那段無憂時光的留戀，心理學將這種情緒稱作「假期後症候群」（Holiday Blues）。
然而，在佛法的智慧來看，這份執着「美好逝去」的痛苦，正是因為我們慣於在遷流不息的經驗中，試圖抓取一些永恒不變的東西。大乘經典《金剛經》中說到「應無所住而生其心」，便為我們這個假期後的情感滯留，提供了殊勝的啟示。
佛法所謂「無住」，並非冷酷地抹殺記憶，而是不執着於幻相中。每當我們的思緒開始反芻過去的旅途風景，以下就是一個「安住當下」（Grounding）的微型禪修練習：
先將重力與氣息扎根：我們可靜靜地坐在椅子上，將雙腳平放在地面，微微用點力向下踩，試着覺察堅實的大地正透過地板，給予雙腳穩固的支撐。將所有注意力集中在腳底與地面的接觸點上，徐徐呼吸。
停下腦中的反芻思維，將意根拉回當下的五官感受：靜靜用眼睛觀察眼前盆栽的綠葉、或是筆尖折射的光芒；用身體觸摸冰涼的桌面、或是衣袖毛料的粗糙；用耳朵聆聽周圍細微如空調運轉的聲音；用鼻子去細細覺察咖啡或空氣中的淡香；最後凝聚專注力於舌尖，品嘗一口水的甘甜。
這種收攝六根的練習，就像在零亂的心中拋下一枚船錨，它能迅速中斷大腦對過去的抓取，回歸當下。我們縱然允許那些美好的旅途記憶如雲朵般出現，然而心「無所住」，那些執取就可以被轉化為覺照，讓我們找回平靜。
意義重建與轉化
當身心靜了下來，如果我們能夠騰出一個內心空間，其實可以深入地去反思這場旅程帶給我們的意義。心理學大師維克多．弗蘭克（Viktor Frankl）曾說：「人可以忍受任何痛苦，只要這痛苦具有意義。」然而，意義從來不是被動的賜予，而是需要我們帶着高度的覺知，主動去解讀。
旅程中的際遇有沒有哪個瞬間、哪片風景、跟某個萍水相逢的陌生人一次溫暖對話，曾經為我們帶來一些感悟？學到一些什麼？如果連一場小小的旅行結束了都讓人生起不捨與悵惘，面對更大的生命告別時又該怎麼辦？
這種對假期的依戀，與對生命中逝去的日子或對已逝親人的情執，二者何其相似！當代悲傷心理家學羅伯特．奈米爾（Robert Neimeyer）指出，喪失與告別會無情地碎裂我們原有的世界，但是療癒的本質絕不是忘記，我們並不需要切斷與逝者的連結；而是要在生命中主動地重塑與他們的關係、一套新的意義系統。
心懷謝意 不再虛無
雖然親人的色身已隨因緣而消散，可是他們給予我們的愛、智慧，以及那些活在我們心中的記憶，一如《華嚴經》中「因陀羅網」的隱喻：那是一張重重無盡的寶網，每個網孔上的明珠都重重映照，互即互入。同樣地，至親的光芒已折射在我們這顆明珠之中，早已化為我們生命不可分割的一部分。這些回憶與行旅、乃至一切的啟發與所學，雖是四大假合，我們在心中仍是可以由衷的生起感恩與謝意。
這份謝意，讓逝去的時間不再虛無；我們主動重建這些意義，亦非為了耽溺過去，而是希望能把意義轉化為生命前行的資糧，念念分明地活好當下每一天，最終在未來漫長歲月裏活得更豐盛、走得更遠。
撰文 : 衍隱法師_香港大學醫學院博士、港大委任客座助理教授
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