「基模治療」融入中國文化 思考認清取捨 學習自我慈愛
學習「基模治療」（Schema Therapy）的過程中，內心有許多掙扎，因很多基模的定義，都和自己的成長背景有牴觸，因而思考了很多，既從文化角度反觀西方的治療方法，亦從如何有效地應用基模治療我國人這方面作出思考。
集體主義和個人主義社會的最基本分別，我們總是以關係來定義自己。維護關係的和諧穩定，會自然地比個人主義社會成長的人來得重要，因為那是植根於我們內心的價值。以我個人最為熟悉的中國文化為例，在《論語》讀到：「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」直把父子之間的互相維護置於誠實之上。
我們的傳統價值觀非常重視人際之間的關係維持，如「君君臣臣父父子子」，視社會階級為自然之事，每個角色互動都有應有的禮儀，而這個禮儀，很多時都被置於是非之上，所以學生很少亦很難指出老師的錯誤，因為那是有失禮儀。
這樣的前設，基本上是鼓勵「屈從討好」和「情感壓抑」基模，因為壓抑個人意願，以維護關係的和諧，是應有的禮儀。同時，我們的文化中，教導大家要「貢獻國家和社會」、歌頌「犧牲小我、完成大我」；長幼有序，家庭向年長子女施加更多照顧弟妹、成為榜樣的壓力，這些通通都增加「自我犧牲」基模的傾向。
「孝」是個人主義社會所沒有的概念，「孝」包含服從、尊敬、令父母能引以為榮等，是以從父母視角出發，子女被理所當然地要求滿足長輩期望，而且應當「和顏悅色」地對待至親，一己的成就能為整個家族添加榮耀，一己的過錯卻能使家人蒙羞，這些都是集體主義社會的普遍意識。以基模治療定義來說，這些價值觀，基本上就吻合「糾纏不清」基模。
犧牲部分連結
不少父母與老師都有個潛意識假設，如果孩子做錯事，管教他必須令他難受，甚至羞愧，才會有效。所以很多管教語言，都包括「你知不知個醜字點寫？」「你失禮人呀！」這樣的說話，更遑論施以懲罰的傾向。我們的文化懲罰性較很多西方個人主義社會為高，也可能促進了「高懲罰性」基模。
這說明了，基模治療中指出的「健康成人模式」，在集體主義社會的呈現將有所不同。我把這個模式翻譯為「情理兼備的成人」，因為我們必須兼顧到「情」的部分，這個模式，在傳統基模治療當中，意謂能夠感知自己的感受及需要，能有效地滿足自己需求。這必然牽涉到個人能透過表達感受和需求、或拒絕別人，以保持健康的界限。對於成長於集體主義社會的人來說，由於我們以關係來定義自己，故滿足個人的需求本身，也無可避免地牽涉到滿足某些人、某些關係的需求。
換句話說，「自主」需求和「與人連結」需求有所牴觸，有時甚至必須願意犧牲部分的連結需求，才能獲得真正的自主。
舉例說，父母期待子女成材，可能想他們成為專業人士，當醫生或者律師，但子女的興趣卻在藝術，父母可能會感到難以連結志當藝術家的子女，子女亦難免有未能滿足父母期待的內疚感，在爭取自主空間的過程中，必須先接受「與父母連結」及「獲得父母認同」上的缺失。
所以，當個「情理兼備的成人」，在這個文化底下並不簡單，因為當中涉及取捨。在與多個個案接觸的過程中，我學會需要和個案一起，好好接納必須「捨」的部分，並面對悲傷，學習自我慈愛（Self-compassion），以化解當個「情理兼備的成人」可能難免的內疚或羞愧。
流露真實想法
同時，在與內地個案接觸的過程中，相比個人主義社會成長，需要更有耐心完成下列工作：
一、以不加批判的心和個案建立關係，解決治療師被自動當做權威的背景。無論治療師有多溫暖，個案也有可能因為傳統價值而視治療師為權威，因而未必敢完全流露自己，特別是當個案的想法和治療師有偏差時，個案都可能因為害怕不被權威認可、或者想討好權威，而不能完全流露真實的想法和感受。
二、很多個案都有不同程度的「情感壓抑」或「經驗逃避」傾向，為協助他們感知和接納自己的感受，治療師必須為個案作好準備，才能使用體驗式介入，否則很容易把他們嚇跑。那也是我開始提供培訓予世界各地的基模治療師的原因。
撰文：吳崇欣_註冊臨床心理學家、認證資深基模治療師及督導
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